Епиц

Епиц , дуга наративна песма која говори о херојским делима, мада се тај термин такође слабо употребљавао за описивање романа, као нпр. Лав Толстој С Рат и мир , и филмови, као што су Сергеј Ајзенштајн Иван Грозни . У књижевној употреби појам обухвата и усмено и писмено композиције . Примери усменог епа су Хомерови Илијада и Одисеја . Изузетни примери писане епике укључују Вергилијеве Енеида и Луцан ’с Пхарсалиа на латинском, Роландова песма у средњевековни Француски, Лудовицо Ариосто ’с Орландо бесан и Торкуато Тассо-а Ослобођен Јерусалим на италијанском, Синг оф ми Цид на шпанском, и Јохн Милтон'с изгубљени рај и Едмунда Спенсера Фаерие Куеене на енглеском. Постоје и сериокомски епови, као што је Морганте италијанског песника из 15. века Луиђија Пулција и псеудо-Хомерика Битка код жаба и мишева . Још једну посебну групу чине такозвани епси о зверима - наративне песме написане на латинском у средњем веку и баве се борбом између лукаве лисице и суровог и глупог вука. У основи свих писаних облика налази се неки траг усменог карактера, делимично због монументалне уверљивости Хомеровог примера, али у већој мери зато што је еп, заправо, рођен из усмене традиције. Овај чланак ће се усредсредити на усмену традицију епске форме.

Опште карактеристике

Еп се може бавити разним темама као што су митови , херојски легенде , историје, изграђујући религиозне приче, приче о животињама, или филозофске или морални теорије. Епску поезију користили су и настављају да користе народи широм света за преношење својих традиција са једне генерације на другу, без помоћи писања. Ове традиције често се састоје од легендарних приповедака о славним делима њихових националних хероја. Стога су научници често поистовећивали еп са одређеном врстом херојске усмене поезије, која постоји у такозваном херојском добу. Таква доба су искусиле многе нације, обично у фази развоја у којој су се морале борити за национални идентитет. Овај напор, у комбинацији са другим условима као што су адекватна материјална култура и довољно продуктивна економија, имају тенденцију да произведу друштво у којем доминира моћно и ратоборно племство, непрекидно заузето борилачким активностима, чији појединачни чланови траже, пре свега, вечну славу за себе и за њихове лозе.

Употребе епа

Чини се да је главна функција поезије у друштву херојског доба подстицање духа ратника на херојске акције хвалећи њихове подвиге и оне њихових славних предака, осигуравајући дуго и славно сећање на њихову славу и снабдевајући их модели идеалног херојског понашања. Једна од омиљених забава племства у херојским вековима у различитим временима и местима била је окупљање у банкет салама да би се чуло јуначке песме, у славу познатих дела која су певали професионални певачи, али и сами ратници. Јуначке песме такође су се често певале пре битке, а такве рецитације имале су огроман ефекат на морал бораца. Међу Неки (Фулбе) људи у Судану, на пример, чија је епска поезија забележена, племић је обично кренуо у потрагу за авантурама у пратњи певача ( мабо ), који је служио и као његов носилац штита. Певач је тако био сведок херојских дела свог господара, која је прославио у епској песми под називом бауди .

Дакле, аристократски ратници херојског доба били су чланови једне славне породице, карике у дугом ланцу славних јунака. А ланац би могао да пукне ако ратник није успео да сачува част породице, док би, зарађујући славу властитим јунаштвом, могао да јој да нови сјај. Епске традиције биле су у великој мери традиције племићких породица: старофранцуска реч геста , који се користи за облик епа који је процветао у средњем веку, не значи само причу о познатим делима већ и родословље.

Пролазак херојског доба не мора нужно значити и крај његове херојске усмене поезије. Усмена епска традиција обично се наставља све док је нација углавном неписмена. Обично су наративи о њеним легендарним јунацима у потпуности разрађени након проласка херојског доба. Чак и када племство које је првобитно створило херојски еп пропадне или изгуби интересовање, старе песме могу да опстану као забава у народу. Дворске певаче тада замењују популарни певачи, који рецитују на јавним скуповима. Међутим, ова популарна традиција мора се разликовати од традиције која још увек чини интегрални део културе племства. Јер када херојски еп изгуби контакт са банкет салама кнежева и племића, не може дуго сачувати своју моћ обнове. Убрзо улази у оно што се назива репродуктивном фазом у животном циклусу усмене традиције, у којој бардови постају некреативни репродуктори песама научених од старијих певача. Популарни усмени певачи, попут гуслари Балкана, несумњиво варирају своје песме у одређеној мери сваки пут кад их изрецитују, али то чине углавном премештањем језика и мањих епизода из једне стечене песме у другу. Такве варијације не смеју се мешати са стварним обогаћивањем традиције наслеђивањем генерација правих усмених песника креативне фазе. Ширење писмености, које има погубан ефекат на усменог певача, доноси брзу корупцију традиције. У овом изрођеном стадијуму усмени еп ускоро умире ако није записан или забележен.

Древни грчки еп представља циклус усмене традиције. Настао у касном микенском периоду, грчки еп наџивео је пропаст типично херојске епохе ( ц. 1100бце) и одржао се кроз мрачно доба да би достигао врхунац у хомерским песмама до краја геометријског периода (900–750бце). После Хомера, активност аоидои , који су певали сопствене епске песме на дворовима племства, полако су пропадали. Током прве половине 7. века, аоидои произвели су нове песме попут Хесиода и неке од ранијих песама онога што је требало да постане познато као Епски циклус. Између 625. и 575. годбцетхе аоидои уступио место усменим рецитаторима новог типа, званим рапсоде или шивачи песама, који су за велику публику прогласили већ позната Хомерова дела држећи у руци штап ( рабдос ), који су некада наглашавали своје речи. Чини се вероватним да су се ове рапсоде, које су играле пресудну улогу у преношењу хомерског епа, служиле неком врстом писаних помагала за памћење пре него што су хомерске рецитације усвојене у Атини у 6. веку као део Панатенских фестивала који се сваке године одржавају у част богиње Атхена .