Истина , у метафизици и филозофији језика, својство реченица, тврдњи, уверења, мисли или предлога за које се каже да се, у уобичајеном дискурсу, слажу са чињеницама или наводе шта је случај.
Истина је циљ веровања; неистина је грешка. Људима је потребна истина о свету да би напредовали. Истина је важна. Веровање у оно што није тачно може покварити људима планове и чак их може коштати живота. Казивање нетачног може резултирати законским и социјалним казнама. Супротно томе, посвећена потрага за истином карактерише доброг научника, доброг историчара и доброг детектива. Па шта је истина да би требало да има такву гравитацију и тако централно место у животима људи?
Класична сугестија потиче од Аристотела (384–322бце): Истина је рећи шта је то што јесте или шта није што није. Другим речима, свет пружа оно што јесте или шта није, а истинска изрека или мисао одговара тако датој чињеници. Ова идеја привлачи здрав разум и клица је онога што се назива кореспонденционом теоријом истине. Међутим, како је сада, нешто је више од а равност и далеко мање од теорије. Заиста, то може представљати само речну парафразу, при чему се уместо да се каже да је то тачно за неку тврдњу, каже да то одговара чињеницама. Само ако се појмови чињеница и преписке могу даље развијати, биће могуће разумети истину у овим терминима.
Аристотелов детаљ римске копије (ИИ векбце) грчке Аристотелове бисте са портрета из алабастера (око 325бце); у збирци Мусео Назионале Романо, Рим. А. Дагли Орти / Де Агостини Едиторе / старост фотостоцк
Нажалост, многи филозофи сумњају да ли се може дати прихватљиво објашњење чињеница и преписке. Чињенице су, како истичу, чудне целине. Примамљиво је о њима размишљати као о структури или уређењу ствари у свету. Међутим, како је приметио аустријски филозоф Лудвиг Виттгенстеин, структуре имају просторне локације, али чињенице немају. Ајфелов торањ се може преместити из Париза у Рим, али чињеница да је Ајфелов торањ у Паризу не може се нигде преселити. Даље, критичари подстичу, сама идеја о томе које су чињенице у датом случају није ништа друго осим искрених уверења људи у случај, што значи она уверења која људи сматрају истинитима. Дакле, не постоји подухват да се прво формира уверење или теорија о некој материји, а затим се у неком новом процесу искорачи ван веровања или теорије да би се проценило да ли она одговара чињеницама. Заиста постоје процеси провере и верификације уверења, али они функционишу тако што износе даља уверења и перцепције и процењују оригинал у светлу тих. У стварним истрагама оно што људима говори у шта да верују није свет или чињенице, већ начин на који они тумаче свет или одабиру и концептуализују чињенице.
Лудвиг Виттгенстеин Лудвиг Виттгенстеин. Пицториал Пресс Лтд / Алами
Почев од средине 19. века, ова линија од критика навело је неке филозофе да мисле да би се требали концентрисати на веће теорије, а не на реченице или тврдње изнете једну по једну. Истина, по овом гледишту, мора бити одлика целокупног тела веровања која се сматра системом логички међусобно повезаних компонената - онога што се назива мрежом веровања. То би могла бити, на пример, читава физичка теорија која зарађује за преживљавање предвиђањем или омогућавањем људима да контролишу ствари или поједностављивањем и обједињавањем иначе неповезаних појава. Појединачно веровање у такав систем је тачно ако се довољно подудара са довољно других веровања или ако у њима има рационалног смисла; алтернативно, систем веровања је тачан ако је довољно интерно кохерентан . Таква су била гледишта британских идеалиста, укључујући Ф. Х. Брадлеи-а и Х. Х. Јоацхима, који су, као и сви идеалисти, одбацили постојање ума независних чињеница на основу којих се може утврдити истинитост веровања ( такође видети реализам: реализам и истина).
ко је аре у грчкој митологији
Брадлеи Ф.Х. Брадлеи, детаљ портрета Р.Г. Евес, 1924; у колекцији Мертон Цоллеге, Окфорд. Љубазношћу управника и сарадника Мертон Цоллеге-а, Окфорд; фотографија, Тхомас-Пхотос
Ипак, и кохерентност се чини неадекватном, јер сугерише да су људска бића заробљена у запечаћеном одељку сопствених веровања, неспособна да сазнају било шта од света даље. Штавише, као што је нагласио енглески филозоф и логичар Бертранд Русселл, изгледа да ништа не спречава постојање многих једнако кохерентних, али некомпатибилних система веровања. Ипак, у најбољем случају само један од њих може бити истинит.
Неки теоретичари сугеришу да се системи веровања могу упоређивати у прагматичан или утилитаристички појмови. Према овој идеји, чак и ако многи различити системи могу бити интерно кохерентни, вероватно је да ће неки бити много кориснији од других. Стога се то може очекивати, у процесу сличном дарвинистичком природна селекција , кориснији системи ће преживети док други постепено изумиру. Замена Њутнове механике теоријом релативности пример је овог процеса. У том духу је амерички прагматичар филозоф из 19. века Цхарлес Сандерс Пеирце рекао:
у телу, ослобађање хистамина проузроковало би ширење:
Пеирце, Цхарлес Сандерс Цхарлес Сандерс Пеирце, ц. 1870. Национални уред за океанске и атмосферске операције НОАА корпуса
Мишљење за које се претпоставља да ће се на крају сложити сви који истражују, подразумевамо под истином, а објекат представљен у овом мишљењу је стваран.
У ствари, Пеирцеов поглед придаје примарну важност научној радозналости, експериментисању и теоретизовању и идентификује истину као замишљену идеалну границу њиховог текућег напретка. Иако овај приступ може изгледати привлачно тврдоглаве, подстакао је забринутост због тога како би друштво или човечанство у целини у датом тренутку могли знати да ли иде путем ка таквом идеалу. У пракси је отворио врата у различитом степену скептицизам о појму истине. Крајем 20. века филозофи попут Ричарда Рортија залагали су се за повлачење појма истине у корист отворенијег и отворенијег процеса неодређеног прилагођавања веровања. Сматрало се да би такав процес имао своју корист, иако му није недостајала коначна или апсолутна крајња тачка.
Пораст формалне логике (апстрактно проучавање тврдњи и дедуктивних аргумената) и пораст интереса за формалне системе (формални или математички језици) међу многим англоамеричким филозофима почетком 20. века довели су до нових покушаја да се истина дефинише логички или научно прихватљиви појмови. Такође је довело до поновног поштовања древног парадокса лажова (приписаног древном грчком филозофу Епимениду), у којем реченица за себе каже да је нетачна, чиме је очигледно тачна ако је нетачна и нетачна ако је тачна. Логичари су себи поставили задатак да развијају математичке системе расуђивање то би било ослобођено врста само-референци које доводе до парадокси као што је лажов. Међутим, показало се да је ово тешко учинити без да се истовремено направе неке легитиман поступци доказивања немогући. Постоји добра аутореференција (све реченице, укључујући ову, коначне су дужине) и лоша аутореференца (Ова реченица је нетачна), али не постоји опште договорени принцип за њихово разликовање.
Епимениди Епимениди. Промптуарии Ицонум Инсигниорум
Ови напори кулминирали су радом пољског рођеног логичара Алфреда Тарског, који је тридесетих година 20. века показао како конструисати дефиницију истине за формални или математички језик помоћу теорије која ће доделити услове истине (услови у којима одређени реченица је тачна) за сваку реченицу у језику без употребе било каквих семантичких израза, нарочито укључујући истина, на том језику. Услови истине идентификовани су помоћу Т-реченица. На пример, Т-реченица на енглеском језику за немачку реченицу Снег је бели је: Сцхнее ист веисс је истинит само ако је снег бео. Т-реченица каже за неку реченицу (С) у објектном језику (језик за који се дефинише истина) да је С тачно ако и само ако ..., при чему се елипса замењује преводом С на језик који се користи за конструисати теорију (метајезик). С обзиром да нема метајезичног превода било ког С (у овом случају, снег је бео ) садржаће термин истинито, Тарски би могао да тврди да свака Т-реченица даје делимичну дефиницију истине за предметни језик и да њихов укупни збир даје потпуну дефиницију.
Иако су се техничким аспектима дела Тарског много дивили и о њима се много расправљало, његов филозофски значај остао је нејасан, делом због тога што су Т-реченице многим теоретичарима погодиле мање осветљавајући . Али тежина филозофског мишљења се постепено померала, и на крају се овај платитудни изглед сматрао врлином и заиста индикативном за целу истину о истини. Идеја је била да се, уместо да буље у апстрактно питање Шта је истина, филозофи задовоље одређеним питањем Шта значи истина С. а за било коју тачно одређену реченицу одговор ће дати понизна Т-реченица.
Copyright © Сва Права Задржана | asayamind.com