Недодирљив , такође зван Далит , званично Заказана каста , раније Харијан , у традиционалном индијском друштву, некадашњи назив за било ког члана широког спектра хиндуистичких група ниске касте и било коју особу изван система касти. Употреба појма и социјалне сметње повезане с њим проглашени су незаконитим у уставима које је усвојила Конституисати Скупштина Индија 1949. и Пакистана 1953. Махатма Гандхи је недодирљиве назвао Харијани (Божја деца Хари Вишну, или једноставно Божја деца) и дуго је радио на њиховој еманципацији. Међутим, ово име се сада разматра Изузетно и увредљив. Термин Далит касније је почео да се користи, посебно од политички активних чланова, мада и то повремено има негативне последице конотације . Званични ознака Заказана каста је најчешћи термин који се данас користи у Индији. Коцхерил Раман Нараианан, који је био председник Индије од 1997. до 2002, био је први члан касте са распореда који је заузео високу функцију у земљи.
кастински систем Индије У кастинском систему Индије традиционалне друштвене класе, или варна с, распоређени су у хијерархију. Енцицлопӕдиа Британница, Инц./Кенни Цхмиелевски
Много различитих наследних каста традиционално се подводи под наслов недодирљив , од којих је свака претплаћена на друштвено правило ендогамије (брак искључиво унутар кастинске заједнице) које управља кастинским системом уопште.
Традиционално, групе које су окарактерисане као недодирљиве биле су оне чија су занимања и животне навике укључивале ритуално загађивачке активности, од којих су најважније (1) одузимање живота, категорија која је обухватала, на пример, рибаре, (2) убијање или одлагање угинуле стоке или рад са њиховим кожама за живот, (3) спровођење активности које су учесника довеле у контакт са емисијама људског тела, као што су измет, урин, зној и пљувачке, категорија која је обухватала такве професионалне групе као што су: машине за чишћење и прање веша и (4) једење меса говеда или домаћих свиња и пилића, категорија у коју већина домородачки пала су индијска племена.
Православни хиндуси сматрали су брдска племена Индије недодирљивим не зато што су били примитивни или незнабошци, већ зато што су јели говедину и сеоске свиње и пилиће. По овом питању настала је велика забуна јер неасимилована брдска племена никада нису прихватила испадање из редова недодирљивих, нити се чинило да схватају да се о њиховом статусу одлучивало искључиво на основу понашања.
До усвајања нових устава у независној Индији и Пакистану, недодирљиви су били подвргнути многим социјалним ограничењима, која су се озбиљно повећавала од севера до југа у Индији. У многим случајевима јесу одвојено у засеоцима изван границе града или села. Забрањен им је улаз у многе храмове, у већину школа и у бунаре из којих су више касте црпиле воду. Њихов додир сматран је озбиљним загађивањем људи из више касте, укључујући много тога поправни ритуал. У јужној Индији се чак и призор неких недодирљивих група некада загађивао и били су присиљени да живе ноћно. Ова ограничења навела су многе недодирљиве да траже одређени степен еманципације претварањем у Хришћанство , Ислам , или Будизам .
Савремени устав Индије формално је признао невоље недодирљивим легалним успостављањем њихових етничких подгрупа као каште са распоредом (становништва од око 170 милиона почетком 21. века). Поред тога, ознака Планирана племена (око 85 милиона) дана су домородачким народима земље који спадају ван индијске социјалне заједнице хијерархија . Поред забране недодирљивости, устав овим групама пружа и посебне образовне и професионалне привилегије и додељује им посебну заступљеност у индијском парламенту. У знак подршке овим напорима, Закон о недодирљивости (преступима) (1955) предвиђа казне за спречавање било кога да ужива широк спектар верских, професионалних и социјалних права на основу тога што је из каште или племена са рода. Упркос таквим мерама, традиционалне поделе између чистих и загађених кастинских група и даље постоје на неким нивоима индијског друштва, услед чега полако долази до пуне еманципације.
