Иако оптужбе за врачање у савременом културе пружају средство за изражавање или решавање социјалних тензија, ове оптужбе су имале различите последице у премодерни Западно друштво где је мешавина ирационалног страха и менталитета који прогони довела до појаве лова на вештице. У 11. веку ставови према врачарству и врачарству почели су да се мењају, процес који ће радикално трансформисати западњачку перцепцију вештичарења и повезати га са јерес и Ђаволе . До 14. века страх од јереси и сатане додао је оптужбе за дијаболизам уобичајеној оптужници против вештица, неправда (злобно чарање). Управо је та комбинација чарања и повезаност са Ђаволом учинила западњачко врачање јединственим. Од 14. до 18. века веровало се да вештице одбацити Исус Христ , да се клањају Ђаволу и склапају пакте с њим (продаја душе у замену за Сатанину помоћ), запошљавање демона за вршење магичних дела и скрнављење распећа и посвећен хлеб и вино Евхаристија (Причешће). Такође се веровало да су се ноћу возили ваздухом до субота (тајних састанака), где су се упуштали у сексуалне оргије и чак имали секс са Сатаном; да су мењали облике (из човека у животињу или из једног облика човека у други); да су често имали познате духове у облику животиња; и да су киднаповали и убијали децу ради јести их или им давали масти за магичне масти. Оваква структура идеја била је фантазија. Иако су се неки људи несумњиво бавили врачањем с намером да нанесу штету, а неки су заиста обожавали Ђавола, у стварности нико никада није одговарао концепту вештице. Без обзира на то, злочини вештице дефинисани су законом. Лов на вештице варирао је изузетно различито и по месту и по времену, али ујединио их је заједнички и кохерентан теолошки и правни поглед на свет. Локални свештеници и судије, иако ретко стручњаци било за теологију било за право, ипак су били део а културе који су веровали у стварност вештица онолико колико модерно друштво верује у стварност молекула.
Цомпендиум малефицарум : Ђаво и вештице газе крст Ђаво и вештице газе крст, из Цомпендиум малефицарум , 1608. Од Цомпендиум малефицарум , Францесцо Мариа Гуаззо, 1608
колико победа у супер чинији има Јое Монтана
Од 1970. пажљиво истраживање расветлило је законске и теолошке законе расправе из доба лова на вештице и открио је много информација о томе како су се заправо догађали страх, оптужбе и гоњења у селима, локалним судовима и апелационим судовима у римокатоличкој и протестантској култури у западној Европи. Оптужбе од неправда били подстакнути широким низом сумњи. Могло је бити једноставно као што једна особа за своју несрећу криви другу. На пример, ако се Џону догодило нешто лоше што се није могло лако објаснити, и ако је Џон осетио да га Ричард не воли, Џон је можда сумњао у Ричарда да му је нанео окултна средства. Најчешће сумње односиле су се на стоку, усеве, олује, болести, имовину и наследство, сексуалну дисфункцију или ривалство, породичне заваде, брачне везе неслога , очухи, ривалство браће и сестара и локална политика. неправда представљала претњу не само појединцима већ и јавном реду, јер а заједнице збуњени сумњама о вештицама могли би се раздвојити. Није ни чудо што термин лов на вештице ушао је у уобичајени политички говор да би описао кампање попут покојног сенатора Јосепх МцЦартхи у свом покушају да искоријени комунисте у Сједињеним Државама педесетих година.
Још једна оптужба која је често пратила неправда била трговина злим духовима. На Блиском Истоку - у древној Мезопотамији, Сирији, Канаану и Палестини - веровање у постојање злих духова било је универзално, тако да су и религија и сматрало се да је магија потребна за смиривање, пружање заштите од или руковање овим духовима. У грчко-римској цивилизацији, обожавање дионизијака подразумевало је ноћни састанак под земљом, жртвовање животиња, вежбање оргија, гозба и пиће. Класични аутори попут Есхила, Хорација и Вергилија описивали су чаробнице, духове, фурије и харпије са одвратним бледим лицима и излуђом косом; одевени у трулу одећу, састајали су се ноћу и жртвован и животиња и људи. Бизаран низ оптужби, укључујући и жртвовање деце, направили су Сиријци против Јевреја у хеленистичкој Сирији у 2. векубце. Ове оптужбе би такође Римљани изнели против хришћана, рани хришћани против јеретика (неистомишљеници из језгра Хришћанство тог периода) и Јевреја, од каснијих хришћана против вештица и, чак у 20. веку, од протестаната против католика.
Заједно са овом старијом традицијом, ставови према вештицама и лову на вештице 14.-18. Века потичу из дуге историје црквених теолошких и правних напада на јеретици . Оптужбе сличне онима које су износили древни Сиријци и рани хришћани поново су се појавиле у Средњи век . У Француској је 1022. године група јеретика из Орлеанса била оптужена за оргију, чедоморство, призивање демона и употребу пепела мртве деце у богохулној пародији на евхаристију. Ови наводи би били важни последице за будућност, јер су били део ширег узорка непријатељства и прогона маргинализован групе. Овај образац обликовао се 1050–1300, што је такође било доба огромне реформе, реорганизације и централизације у обе државе. црквено и секуларни аспекти друштва, чији је важан аспект било сузбијање неслагања. Видљива улога коју су жене у неким јересима током овог периода играле можда је томе допринела стереотип вештице као жене.
Тхе Ђаволе , чија је централна улога у вештичарским веровањима чинила западну традицију јединственом, била је апсолутна стварност и у елитној и у популарној култури, а неразумевање превладавајућег сотониног терора завело је неке савремене истраживаче да сматрају врачање заклоном за политичку или полну припадност завере . Дубоко се и страховало од Ђавола као највећег Христовог непријатеља, оштро намереног да уништи душу, живот, породицу, заједницу, цркву и државу. Вештице су се сматрале сотониним следбеницима, члановима антицркве и антистате, заклетим непријатељима хришћанског друштва у средњем веку и контрадржавом у раном модерном периоду. Ако је врачање постојало, као што су људи веровали да постоји, било је апсолутно неопходно да се оно истреби пре него што је уништило свет.
Због континуитет о суђењима вештицама са онима за јерес, немогуће је рећи када се догодило прво суђење вештицама. Иако су свештенство и судије у средњем веку били скептични према оптужбама за врачање, период 1300–30 може се сматрати почетком суђења вештицама. Године 1374. папа Гргур КСИ је изјавио да је сва магија рађена уз помоћ демона и да је због тога била отворена за кривично гоњење због јереси. Суђења вештицама су се наставила током 14. и почетком 15. века, али са великом недоследношћу према времену и месту. До 1435–50, број кривичних гоњења почео је нагло да расте, а пред крај 15. века два догађаја подстакла су лов: објављивање бике папе Иноћентија ВИИИ 1484. године Њихова жеља је највеће емоције (У жељи за највећим жаром) осуђујући вештичарење као сатанизам, најгору од свих могућих јереси, и објављивање 1486. године Хеинрицха Крамера и Јацоба Спренгера Висхбоне (Чекић вештица), учена, али сурово мизогистичка књига која за врачање криви углавном жене. Широко утицајан, прештампаван је много пута. Лов је био најтежи од 1580. до 1630. године, а последње познато врачање за врачање било је у Швајцарској 1782. Број суђења и погубљења варирао је у зависности од времена и места, али заправо није било суђено више од око 110.000 особа за врачање и не више од 40 000 до 60 000 погубљених. Иако су ове бројке алармантне, они се не приближавају из даљине грозничаво преувеличаним тврдњама неких писаца 20. века.
Лови нису били потрага за појединцима који су већ идентификовани као вештице, већ напори да се идентификују оне вештице. Процес је почео сумњама, а повремено се настављао гласинама и оптужбама уверења . Огромна већина процеса, међутим, није отишла даље од фазе гласина, јер је заправо оптуживање некога за врачање било опасно и скупо пословање. Оптужбе су потекле из лоше воље оптужиоца, или, чешће, страха оптужиоца да неко према њему има невољност. Оптужбе су обично износили наводно саме жртве, а не свештеници, господари, судије или друге елите. Успешно гоњење једне вештице понекад је доводило до локалног лова на друге, али су већи лови и регионалне панике били ограничени (уз неке изузетке) на године од 1590-их до 1640-их. Веома је мало оптужби прошло даље од нивоа села.
Три четвртине европског лова на вештице догодило се у западној Немачкој, доњим земљама, Француској, на северу Италија и Швајцарска, подручја у којима је било доста гоњења за јерес и оптужбе за дијаболизам. У Шпанији, Португалији и јужној Италији ретко се дешавало гоњење вештица, а погубљења су била врло ретка. Било је додатних лова у шпанској Америци, где се наставио европски образац оптужби, иако су разлике између фолклора Европљана и америчких домородаца унеле неке мање варијације у оптужбе. У Мексико фрањевачки фратри повезали домородачки религија и магија са ђаволом; гоњења за врачање у Мексику започела су 1530-их, а до 1600-их аутохтони сељаци извештавали су о стереотипним пактима са Ђаволом. Попут шпанских колонија, и енглеске су поновиле европски стереотип са неколико мањих разлика. Прво вешање за вештичарење године Нова Енглеска било је 1647. године, након што су лови на вештице већ утихнули у Европи, иако је необично избијање у Шведској 1668–76 имало неку сличност са оном у Новој Енглеској. Иако грозна суђења у Салему (сада у Массацхусеттсу) и даље привлаче велику пажњу америчких аутора, они су били само ковитлац у рукавцима лова на вештице. Избијање у Салему, где је погубљено 19 људи, резултат је комбинације црквене политике, породичне заваде и хистеричне деце, све у вакууму политичке власти. Прогони вештица у Аустрији, Пољској и Мађарској одвијали су се још у 18. веку.
Суђење вештицама у Салему Суђење вештицама у Салему у Массацхусеттсу, ручно гравирање. Архива слика Северног ветра
Одговорност за лов на вештице може се распоредити између теолога, правних теоретичара и праксе световних и црквених судова. Теолошки поглед на свет - изведен из ранохришћанског страха од Сатане и појачан великим напорима за реформу и прилагођавање започетим 1050. године - поново је појачан страховима и анимозитети рођена Реформацијом из 16. века. Протестантска реформација и католичка контрареформација појачале су страх од вештичара промовишући идеју личне побожности (појединац сам са својом Библијом и Богом), која унапређени индивидуализам док умањује заједницу. Нагласак на личној побожности погоршана крута карактеризација људи или добрих или лоших. Такође је погоршало осећај кривице и психолошку тенденцију да негативне намере пројектује на друге. Штавише, као што је раст писмености и читања Библије помогао ширењу неслагања, тако су и они изазвали отпор и страх. Беседе и УЧИТИ расправе, укључујући ђаволске књиге које упозоравају на Сотонину моћ, шире и страхоту над Сатаном и одговарајућу махниту потребу да се друштво очисти од њега. И протестанти и католици били су умешани у гоњење, јер се теологија протестантских реформатора о ђаволу и вештичарење практично није могла разликовати од теологије католика. Постојало је више разлика међу протестантима и међу католицима него између две верске групе, а региони у којима су биле протестантско-католичке тензије нису произвели знатно више суђења него у другим регионима.
Будући да су се оптужбе и суђења вештицама одвијала и на црквеним и на световним судовима, закон је у лову на вештице играо најмање једнако важну улогу као и религија. Локални судови били су лаковјернији и стога су вјероватније били строги, па чак и насилни у поступању са наводним вјештицама, него регионални или виши судови. Грубе праксе као што су боцкање вештица да би се видело да ли их је Ђаво десензибилизовао до бола; тражење ђавољег жига, кртице или брадавице необичног облика; или пливање (бацање оптуженог у језерце; ако је потонула, била је невина јер ју је прихватила вода) догодило се на локалном нивоу. Тамо где је централна власт - тј. Бискупи, краљеви или инквизиција - била јака, уверења су била мање, а казне блаже. Црквене и цивилне власти обично су покушавале да обуздају суђења вештицама и ретко су манипулисале ловом на вештице да би дошле до новца или моћи.
Погубљења вештица догодила су се у раном модерном периоду, времену западне историје када су смртна казна и мучење били најраспрострањенији. Судски мучење , срећно у напуштање од краја римског периода, оживљен је у 12. и 13. веку; догодила су се и друга брутална и садистичка мучења, али су обично била против закона. Мучење није било дозвољено у случајевима вештица у Италији или Шпанији, али тамо где се користило често је доводило до осуђујућих пресуда и идентификације наводних саучесника. Ово друго је било највеће зло система, јер би жртва могла бити приморана да именује познанике, који су заузврат приморани да именују друге, стварајући дугачак ланац оптужби. Суђења вештицама била су подједнако честа на црквеним и световним судовима пре 1550. године, а затим су се, како се моћ државе повећавала, чешће одвијала на световним.
Међу главним ефектима папске правосудне институције познате као Инквизиција било је уствари суздржаност и смањење суђења вештицама које су произашле из строгости њених правила. Истраживало је да ли су оптужбе проистекле из личних непријатељство према оптуженом; добила је изјаве лекара; није дозвољавао именовање саучесника ни са или без мучења; било је потребно преиспитивање сваке реченице; и предвиђао је бичевање, протеривање или чак кућни притвор уместо смрти за прве преступнике. Попут инквизиције, и паришки Парламент (врховни суд северне Француске) озбиљно је спутао лов на вештице. Након избијања лова у Француској 1587–88., Све скептичнији суци започели су низ спутавајућих реформи које су обележене захтевом обавезне жалбе на Парлемент у случајевима чарања, чинећи оптужбе још скупљим и опаснијим.
Пад лова на вештице, попут њиховог порекла, био је постепен. Крајем 16. века оптужени су многи просперитетни и професионални људи у западној Европи, тако да су лидери друштва почели да имају лични интерес за проверу лова. Легална употреба мучења опала је у 17. и 18. веку, а дошло је до општег повлачења од верског интензитета након верских ратова (од 1560-их до 1640-их). Постепено пропаст током касног 17. и почетком 18. века претходног религиозног, филозофског и правног погледа на свет подстакао је превладавање постојећег, али често потиснутог скептицизма; повећање писмености, мобилности и средстава за комуникацију поставило је основу за друштвено прихватање ове променљиве перспективе.
којој земљи припадају бахами
Ипак, разлоге опадања лова на вештице једнако је тешко распознати као и разлоге њиховог порекла. Теорија коју најбоље поткрепљују докази је да је све већа моћ централизованих судова попут Инквизиције и Парлемента деловала да започне процес декриминализације вештичарења. Ови судови су значајно смањили број суђења вештицама за 1600, пола века пре него што су правна теорија, закони и теологија почели да одбацују појам вештичарења у Француској и другим земљама.
Објашњења лова на вештице и даље се разликују, али недавна истраживања показала су да су неке од ових теорија невероватне или занемариве вредности. Већина научника слаже се да гоњење није вођено политичким или родним проблемима; нису били напади на заостала или рурална друштва; нису функционисале да изразе или ублаже локалне тензије; нису били резултат успона капитализма или других макроекономских промена; нису били резултат промена у породичној структури или улоге жене у друштву; и нису биле покушај културних елита да наметну своје ставове становништву. Штавише, докази не указују на уску повезаност између социоекономске напетости и врачања, иако се чини да су аграрне кризе имале одређеног ефекта.
Један од најважнијих аспеката лова остаје необјашњив. Није се појавило задовољавајуће објашњење за превагу жена међу оптуженима. Иако су пропорције варирале у зависности од региона и времена, у целини је око три четвртине осуђених вештица било женског пола. Жене су сигурно имале већу вероватноћу од мушкараца да буду економски и политички немоћне, али та генерализација је преширока да би била корисна, јер важи за друштва у периодима у којима нема вештичарења. Злонамерно врачање чешће повезано са мушкарцима, попут наношења штете усевима и стоци, било је ређе од оног које се приписује женама. Младе жене су понекад оптуживане за чедоморство, али бабице и медицинске сестре нису биле посебно угрожене. Старије жене су чешће оптуживане за ливење злонамерни чаролије него што су биле млађе жене, јер су имале више времена да успоставе лошу репутацију, а процес од сумње до уверење често је трајало толико дуго да је жена можда знатно остарила пре него што су оптужбе стварно подигнуте. Иако многи теоретичари чарања нису били дубоко мизогин, многи други су били, нарочито аутори злогласног Висхбоне . Огорчење и страх од моћи хага, жене ослобођене ограничења невиности, а затим и мајчинских дужности, често су описивани у медитеранским културама. Фолклор и извештаји о суђењима указују да је жена коју није заштитио мушки члан породице можда била највероватнији кандидат за оптужбу, али докази нису коначни. Деца су често била тужиоци (као што су били у Салему), али су понекад била и међу оптуженима. Већина оптужене деце имала је родитеље који су били оптужени за врачање.
Дугорочно гледано, можда је боље једноставно описати лов на вештице, него покушати их објаснити, јер су објашњења тако разнолик и компликовано. Ипак, ваља једно опште објашњење: јединствени карактер лова на вештице био је у складу са превладавајућим погледом на свет интелигентних, образованих, искусних људи више од три века.
